Nuevo horario de Taichi Chuan y Chi Kung

Gracias a los asistentes a la Jornada de Taichi y Chi Kung del pasado domingo. Fue una mañana muy agradable y creo que fue un acierto optar por realizar dicha jornada en el interior del centro ya que se hizo mucho más provechoso y nos libramos del frío.

Gracias a dicha jornada se ha establecido en el centro Renovación y Descanso un nuevo horario para la actividad de Taichi Chuan y Chi Kung que será los martes y jueves de 18:00 a 19:00 que comenzará en Noviembre. Actividad para la que quedan 4 plazas libres.

Equilibrio entre lo suave y lo contundente.

Una de las características genuinas del Yoga Marcial es que en sus tablas de movimientos, llamadas Sunseo en coreano, se deben de contemplar cambios drásticos de ritmo e intensidad, es decir, se debe poder pasar de la más absoluta quietud a las más explosiva y contundente de las técnicas de combate. ¿Por qué? tan sencillo como es el hecho de que lo suave y lo contundente no son dos cosas incompatibles o independientes sino que son los dos extremos de un mismo contínuo, son interdependientes y necesarios entre sí, el eterno Yin y Yang. Y la forma de extrapolarlo al movimiento del cuerpo es esa.

Además, obviamente de que el ser humano es continuamente una especie de conglomerado de estos opuestos, hay que usar la dualidad para romper la dualidad. Esta forma de practicar permite una forma de expresión y de meditación en movimiento donde todo tiene cabida. Es decir, en las tradiciones orientales puede parecer al principio que meditar es incompatible con sentir, y mucha gente piensa que para meditar hay que anular las emociones, nada más lejos de la realidad. Para meditar hay que acompasarlo todo sin el impedimento de la mente, y eso es lo que consigue el Yoga Marcial.

Sirshasana o postura sobre la cabeza.

Partiendo de lo que algunos llaman la postura del delfín, tomamos
impulso como se ve en la siguiente imagen.

El cuerpo queda completamente perpendicular al suelo, lo más
recto posible. El peso sobre la cabeza y los codos.

Shodoka. Estrofa 26

Ahora, no sólo yo

tengo la comprensión.

Todos los Budas,

innumerables como granos de arena del Ganges,

tienen la misma esencia.

La doctrina del no-miedo

es como el rugido del león.

Quiebra el cerebro de los cien animales que lo escuchan.

El elefante, a pesar de su poder,

pierde su dignidad.

Soló el dragón del cielo

escucha esta voz con satisfacción.

El Shodoka o Canto del Inmediato Satori, es uno de los textos Zen más importantes de dicha tradición. En esta estrofa hace referencia a varios de los axiomas del Budismo Mahayana. 

Todos tenemos la naturaleza del Buda, todos podemos llegar a ser el propio Buda dado que en la tradición de la no-dualidad, realmente no somos diferentes del Buda, o algo más complejo, de hecho, nosotros no podemos existir separados del Buda o el Buda no podría existir separado de nosotros. Ahora bien, ¿por qué permanecemos en la dualidad?. El rugido del león es considerado el Dharma, pero no sólo la enseñanza de los libros, sino la experiencia propia de la práctica. Algo así como que aquel que aquieta su mente, podrá oír el rugido del león. 

Tanta es la importancia que se le da a la practica, que cuando dice los "cien animales y el elefante", se refiere al intelecto y demás filósofos que no pueden soportar el rugido del león y se quiebran. La experiencia del Satori no se alcanza (al menos desde el punto de vista de esta tradición, ya que el mismo Zen se subdivide en dos, la escuela Soto que da importancia a la experiencia por encima de todo. Y la escuela Rinzai que le da la misma importancia a la comprensión intelectual y a la practica en sí) por la simple comprensión intelectual, sino que por encima de todos los artilugios de la mente, la experiencia del Satori proporciona la comprensión intuitiva.

El Dragón del cielo, si refiere al perfecto practicante, aquel que se compromete con su practica.

Son muchos más los matices y las conexiones que existen entre este texto japones y los textos clásicos indios y chinos. Por lo que lo recomiendo a todo el mundo.

Tolasana. Variación.

Una de las peculiaridades del Yoga Marcial es que todo lo hacemos secuenciado, incluso las posiciones de fuerza. Tolasana variación, es una de las que utilizamos como "link" para pasar por ejemplo de perro boca-abajo a trabajar sentados, boca-arriba o a escuadra.

Son movimientos físicamente muy exigentes que requieren de mucho tiempo de práctica. Fortalece muñecas, brazos, hombros y abdomen.

¿Yoga y artes marciales?

El Yoga Marcial es la mezcla de yoga, artes marciales y meditación. Ya lo he dicho en muchas ocasiones, pero no una mezcla cualquiera en el sentido de que se hace una técnica de un arte marcial y como si se tratase de un "corta y pega", otra de yoga. La mezcla real surge del movimiento fluido, intuitivo, estudiado hasta la automaticidad con un único objetivo, alcanzar la unidad con la verdad. Sin entrar en cuestiones teológicas (porque si bien es verdad que la buena practica puede permitir experiencias espirituales, cada uno es libre de interpretar esa experiencia en los términos de su religiosidad y religión).

El Yoga Marcial como tal es marca patentada en el ministerio de patentes y marcas. Pero lo que más me sorprende es que los puristas de ambos campos, critiquen el Yoga Marcial como algo no solamente sin credibilidad, sino como algo que no merece ni tan si quiera existir, una locura. Y eso es sinónimo de que sus mentes son clasificadoras, limitadas e inflexibles. ¿Acaso no existía ya en los tiempos de Siddharta el Kalaripayat, arte marcial indio basado en el yoga?. En Tailandia se han descubierto estatuas en posturas de yoga y escritos que hablan de un antepasado común entre el yoga y nada menos que el Muay Thay que era llamado el Muay Luesee o Muay del asceta.

Existen otras formulas que mezclan yoga y artes marciales, algunas tan antiguas como el yoga y otras muy recientes, el Yoga Marcial no es ni mejor, ni peor que dichas disciplinas, es la síntesis de mi vida, de mi experiencia en las artes marciales y en el yoga. Y obviamente en ella están presente técnicas procedentes de los estilos que yo he tocado, y si bien entre el Yoga Marcial y éstas otras formulas existen parecidos, también  hay parecidos entre los distintos tipos de "yoga clásico".

Que cada cual sea responsable de lo que hace y sobre todo de la sinceridad y honestidad que demuestra, yo lo digo abiertamente, el Yoga Marcial lo he creado yo, pruébalo y si no te convence siempre podrás seguir probando cosas, pero hay que "comer y dejar comer" que hay espacio para todos.

Namaste.

Triangulo con torsión y cerrojo

Triangulo con torsión y cerrojo. En Sanscrito Utthita Parsvakonasana con cerrojo. Muchas posturas de yoga en su más alto grado de ejecución añaden un "cerrojo", es decir, un agarre con las manos que "cierra". A nivel de energía, es como si estableciésemos un circuito eléctrico sostenido convirtiendo la postura en sí, en un mudra. A nivel físico, el cerrojo fuerza una poco más la torsión y exige más esfuerzo en las piernas.

Bhagavad Gita Sutra 2.56

Aquel cuya mente no se ve perturbada por los pesares, y no siente anhelo de placeres; aquel que ha vencido la pasión, el temor y la ira, ese es un sabio de mente estable.

El Bhagavad Gita es mi texto de Yoga preferido porque es una de las piedras angulares de la filosofia India. El texto forma parte del libro VI del Mahabharata que esta fechado entre el siglo I o II antes de Cristo.

Cuenta el inicio de una batalla entre los Pandaras y los Kauravas, y en ese contexto, un contexto marcial, en el que al protagonista el príncipe Arjuna, le surgen dudas y el desanimo por tener que luchar contra un bando en el que se encuentran amigos y hasta familiares, se da la conversación (que es el grueso del texto) entre éste y la manifestación de Krisna. En esa conversación, Krisna le va desgranando la sabiduría del Yoga. Creo que es muy simbólico para el Yoga Marcial, que este texto (el preferido también por Gandhi) se dé en un contexto bélico, que sea en el desanimo de un guerrero que surja la enseñanza del Yoga.

En cuanto al sutra 2.56, qué decir. Mente estable, en sanscrito Sthita-dhir muni, es al mismo tiempo el fin y el medio para conseguir el estado del yoga.

Esta frase es una de las que Krisna le dice a Arjuna cuando éste se siente incapaz de poder luchar, impotente por tener que ser participe de la batalla, y la enseñanza esta en qué aquel que obtiene la mente estable, comprende la verdad, y la verdad es que el cuerpo esta sujeto al tiempo, al desgaste, a la muerte y el "espíritu" no, por ello, el guerreo cumple su cometido.

Es un concepto paradójico y difícil de explicar, como una yuxtaposición entre "lo espiritual" y las exigencias del contexto de nuestra vida.